Этот  контакт  с образованными и  прогрессивными  бенгальцами
открыл  Шри  Рамакришне глаза на новую для него  область  мысли.
Выросший в простой деревне, без какого-либо официального образования,  и  обученный  законам религиозной жизни  ортодоксальными
подвижниками Индии,  он не имел возможности изучить влияние  новейших течений на умы и поступки индусов.  Он был не в состоянии
как  следует оценить результат воздействия западного просвещения
на индийскую культуру. Он был индусом до мозга костей, самоотречение  было  для него единственным  средством  постижения  Бога.
Общаясь  с членами Брахмо,  он узнал,  что новое поколение Индии
пошло на компромисс между Богом и миром.  Образованная  молодежь
находилась  более  под влиянием западных философов,  нежели  под
влиянием их собственных пророков.  Но Шри Рамакришна не пришел в
уныние, ибо он видел в этом также длань Божью. И хотя он излагал
брахмосам все свои представления о Боге и о строгих религиозных
дисциплинах,  тем не менее, он просил их принимать из его поучений только то, что отвечало их вкусам и темпераментам.
 
 

   Соприкосновение с членами Брахмо усилило желание Шри Рамакришны встретить искателей,  которые были бы способны следовать его
наставлениям во всей их полноте. "Не было границ, - признался он
однажды,  - тому сильному стремлению,  которое я чувствовал в то
время.  В  дневное  время мне как-то удавалось  сдерживать  его.
Светская  болтовня обывателей раздражали меня, и я тоскующе ждал
дня, когда придут истинно мои любимые товарищи. Я надеялся найти
утешение в беседах с ними, рассказывая им мои внутренние осознания.  Всякая мелкая случайность напоминала мне о них,  и мысли о
них  целиком завладевали мною.  Я уже раскладывал по полочкам  в
уме  - что я должен буду сказать одному и дать  другому,  и  так
далее.  Но когда день подходил к концу,  я уже не мог сдерживать
свои чувства.  Мысль о том,  что еще один день прошел,  а они не
пришли,  удручала  меня.  Когда  во время вечерней службы  храмы
оглашались  звуками колоколов и раковин,  я забирался  на  крышу
кутхи в саду и, корчась от сердечной тоски, кричал что было сил:
"Придите,  мои  дети!  О,  где же вы?  Я не могу жить без  вас".
Никогда  ни мать не тосковала так по своему ребенку,  ни друг по
своим  товарищам,  ни  любовник по своей  возлюбленной  - как  я
тосковал  по ним.  О,  это было неописуемо!  Вскоре после  этого
периода острой тоски поклонники начали приходить".
Примерно в 1879 году заметки о Шри Рамакришне,  которые время
от  времени появлялись в периодических изданиях  Брахмо,  начали
привлекать  к  нему будущих учеников из образованных слоев  бенгальской  буржуазии,  и они продолжали приходить вплоть до  1884
года. Но и другие, тоже, приходили, чувствуя неуловимую силу его
притяжения. Это была постоянно сменяющаяся толпа людей всех каст
и всех убеждений:  индусы и брахмосы,  вайшнавы и шакты, образованные  с  университетскими степенями и  неграмотные,  старые  и
молодые,  махараджи  и нищие,  журналисты и  актеры,  пандиты  и
поклонники, философы и стремящиеся к материальным благам, джняни
и  йоги,  люди  действия и люди веры,  добродетельные женщины  и
проститутки,  чиновники и бродяги, филантропы и карьеристы, драматурги  и пьяницы,  созидатели и разрушители.  Он  одаривал  их
всех,  не скупясь, из своего беспредельного запаса знания. Никто
не уходил с пустыми руками. Он учил их высокому знанию веданты и
щемящей душу любви Пуран.  Двадцать часов в сутки он говорил без
отдыха и передышки. Он дарил всем свое сочувствие и просветление
и  он волновал их той странной силой души,  которая не могла  не
растрогать  даже  самых  бесчувственных.  И люди понимали его  -
каждый в меру своего разумения.
 
 

   Но он всегда оставался добровольным инструментом в руке Бога,
ребенком Божественной Матери, совершенно недосягаемый для мысли,
что он учитель.  Он часто говорил,  что три идеи - что он  гуру,
отец и учитель - колют его плоть, подобно шипам. И все же он был
незаурядным  учителем.  Он волновал сердца своих учеников больше
каким-то неуловимым воздействием, нежели поступками или словами.
Он никогда не претендовал быть основателем религии или организатором секты.  И тем не менее он был религиозной  динамо-машиной.
Он был проверяющим истинность всех религий и вероисповеданий. Он
был как опытный садовник, который подготавливает почву и выпалывает сорняки, зная, что растения будут развиваться под воздействием врожденной энергии семян, производя свойственные каждому из
них цветы и плоды. Он никогда не навязывал никому своих идей. Он
видел ограниченные возможности людей и работал по принципу:  то,
что хорошо для одного, может быть плохим для другого. Он обладал
необычной  способностью познавания умов поклонников,  и даже  их
сокровенных  душ,  при первом же взгляде.  Он принимал учеников,
имея  полное знание их прошлых склонностей и  будущих  возможностей.  Ни порочная жизнь не пугала его, ни религиозная щепетильность  не поднимала никого в его глазах.  Он видел во всем непогрешимый перст Божественной Матери. Даже свет, который сбивает с
пути, был для него светом от Бога.
   Для тех,  кто стали его близкими учениками,  Учитель был другом,  спутником и партнером по играм. Даже монотонная каждодневная  работа по религиозному послушанию казалась более  легкой  в его присутствии. Поклонники были настолько опьянены чистой радостью  при  общении с ним,  что у них не было времени  спрашивать
себя,  был ли он Воплощением,  совершенной душой или йогом. Само
его присутствие было великим наставлением - слова были излишними.
Впоследствии его ученики отмечали, что в те годы, когда они были
с ним, они относились к нему как к товарищу, но позднее трепета
ли  при  мысли о своих вольностях в  присутствии  такой  великой
личности.  У них было убедительное доказательство того, что Учитель мог, просто по своему желанию, зажечь в их сердцах любовь к
Богу и дать им способность увидеть Его.
   Через  все это веселье и шалость,  развлечение и фривольность
он  всегда удерживал перед ними сияющий идеал Божественного Со
знания  и  пути  отречения.  Он предписывал подъемы  крутые  или
отлогие  -  соответственно способностям  карабкающегося.  Он  не
позволял  компромиссов по основным принципам.  Ученик должен сохранять свое тело,  ум,  чувства и душу  незапятнанными;  должен
иметь искреннюю любовь к Богу и неустанное стремление. Остальное
должна была сделать Мать.
   Его  ученики  были двух типов:  домохозяева и  молодые  люди,
некоторые  из которых позднее должны были стать  монахами.  Была
также небольшая группа поклонников-женщин.
 
 

   Для  домохозяев  Шри Рамакришна не предписывал  строгий  путь
полного отречения. Он хотел, чтобы они выполнили свои обязательства перед своими семьями. Их отречение должно было быть мысленным.  Духовной жизни нельзя достичь, убежав от обязанностей. Муж
с женой должны жить как брат с сестрой после рождения одного или
двух  детей,  посвящая свое время духовным беседам и созерцанию.
Он ободрял домохозяев, говоря, что их жизнь, в некотором отношении,  легче,  чем жизнь монаха,  поскольку выгоднее сражаться  с
врагом из-за стен крепости,  чем в открытом поле.  Он настаивал,
однако,  на  их  удалении в уединение время  от  времени,  чтобы
укрепить  свою преданность и веру в Бога через молитву,  джапу и
медитацию.  Он предписывал им товарищеские отношения с садху. Он
просил  их исполнять свои мирские обязанности одной  рукой,  при
этом  держась  за Бога другой,  и молить Бога  делать  число  их
обязанностей  все  меньше и меньше,  - для того,  чтобы в  конце
концов они могли держаться за Него обеими руками.  Он не одобрял
какую  бы то ни было вялость в духовных усилиях как  домохозяев,
так и неженатых юношей.  Он не просил их следовать слепо  идеалу
непротивления,  что, в конечном счете, равносильно  трусости  по
беспечности.
 
 

   Но  молодым людям,  которым суждено было стать  монахами,  он
указывал крутой путь отречения, как внешнего, так и внутреннего.
Они  должны были принять обет полного воздержания и остерегаться
всех  мыслей жадности и похоти.  Практикой  воздержания  ученики
раскрывают некий тонкий нервный канал,  через который они постигают  более глубокие тайны Бога.  Для них самоконтроль  является
решающим,  настоятельным и безусловным. Санньясины - это учителя
людей,  и их жизнь должна быть полностью свободна от пятен.  Они
не  должны даже смотреть на картину,  которая может пробудить их
животные страсти. Учитель выбирал своих будущих монахов из числа
юношей, незатронутых "женщиной и золотом", и достаточно пластичных,  чтобы быть отлитыми в его духовную форму.  Обучая их путям
отречения и различения,  он не разрешал домохозяевам в это время
находиться поблизости.
 
 

   Первыми  двумя  поклонниками-домохозяевами,   появившимися  в
Дакшинешваре,  были Рамчандра Датта и Маномохан Митра. Практикующий врач и аптекарь, Рам скептически относился к Богу и религии
- и никогда не отличался душевным покоем. Он требовал осязаемого
доказательства существования Бога.  Учитель сказал ему:  "Бог  в
самом  деле  существует.  Ты не видишь звезды днем,  но  это  не
значит,  что звезд не существует.  Масло содержится в молоке. Но
может ли кто-нибудь увидеть его,  просто смотря на молоко? Чтобы
получить масло, тебе нужно взбалтывать сметану, отстояв молоко в
тихом  и  прохладном месте.  Ты не сможешь осознать  Бога,  если будешь просто желать этого,  - ты должен пройти через определенные  умственные тренировки".  Постепенно Учитель пробудил духовность  Рама,  и последний стал одним из его выдающихся  светских
учеников.  Именно Рам познакомил Нарендранатха со Шри  Рамакришной. Нарендра с Рамом были родственниками.
   Маномохан  на первых порах встретился с серьезным сопротивлением  со  стороны своей жены  и  других  родственников,  которых
возмущали его визиты в Дакшинешвар. Но в конце концов бескорыстная  любовь Учителя восторжествовала над мирской привязанностью.
Это Маномохан привел к Учителю Ракхаля.
 
 

   Суреш Митра,  любимый ученик,  к которому Учитель часто обращался "Сурендра",  получил английское образование и занимал важный  пост в английской фирме.  Как и многие другие  образованные
молодые  люди  того времени,  он гордился своим атеизмом  и  вел
богемную  жизнь.  Он  имел пристрастие к  спиртному.  Он  лелеял
преувеличенную идею о человеческой свободной воле.  Став жертвой
умственной депрессии,  он был приведен к Шри Рамакришне  Рамчандрой Даттой.  Когда он услышал, как Учитель просит ученика практиковать  добродетель предания себя Богу,  это произвело на него
впечатление.  Но  хотя  с этого времени он и  пытался  следовать
этому, он был не в состоянии порвать со своими старыми приятеля
ми и бросить пить.  Однажды Учитель произнес в его  присутствии:
"Ну  хорошо,  когда  человек идет в  какое-нибудь  нежелательное
место,  почему  бы  ему не взять с собой Божественную  Мать?"  И
самому Сурендре Шри Рамакришна сказал: "Зачем тебе пить вино как
вино?  Предлагай  его  Кали и затем пей его как Ее  прасад,  как
освященный напиток.  Но смотри, чтобы ты не пьянел; ты не должен
шататься  и  твои мысли не должны блуждать.  Вначале  ты  будешь
чувствовать обычное возбуждение, но вскоре ты начнешь испытывать
духовный восторг".  Постепенно жизнь Сурендры полностью  измени
лась.  Учитель называл его одним из тех,  кого Божественная Мать
назначила  брать  на себя большую часть  его  расходов.  Кошелек
Сурендры был всегда открыт для нужд Учителя.
 
 

   Кедарнатх  Чаттерджи  был  наделен духовным  темпераментом  и
перепробовал всевозможные религиозные пути, некоторые из которых
были не очень достойны одобрения. Когда он встретился с Учителем в Дакшинешваре,  он понял истинный смысл религии.  Говорят,  что
Учитель,  уставший от наставления поклонников, которые в большом
количестве приходили к нему за водительством,  однажды взмолился
Богине Кали:  "Мать,  я устал говорить с людьми. Пожалуйста, дай
способность Кедару,  Гиришу,  Раму,  Виджою и Махендре давать им
предварительные наставления, так, чтобы лишь небольшого поучения
от меня было бы достаточно".  Он знал,  однако,  о сохраняющейся
привязанности Кедара к мирским вещам,  и часто предупреждал  его
об этом.
 
 

   Хариш,  молодой  человек  с хорошим материальным  положением,
отрекся  от своей семьи и нашел приют у Учителя,  который  любил
его  за искренность,  целеустремленность и  спокойный  нрав.  Он
проводил  свое свободное время в молитве и медитации,  оставаясь
глухим к мольбам и угрозам родственников.  Отзываясь о его непоколебимом  спокойствии ума,  Учитель  говорил:  "Настоящие  люди
мертвы для мира, хотя и живут. Посмотрите на Хариша. Он является
примером".  Когда  однажды  Учитель попросил его быть  чуть-чуть
добрее к своей жене,  Хариш ответил:  "Вы должны извинить  меня.
Здесь  неуместно выказывать доброту.  Если я попытаюсь быть  со
чувственным к ней,  есть вероятность,  что я забуду идеал и окажусь пойманным в сети мира".
 
 

   Бхаванатх  Чаттерджи начал приходить к Учителю,  будучи еще в
юном возрасте. Его родители и родственники считали Шри Рамакришну за умалишенного и всеми силами старались помешать его сближению с Учителем.  Но парень был очень упрям и часто проводил ночи
в Дакшинешваре. Он сильно привязался к Нарендре, и Учитель поощрял  их  дружбу.  Один его вид часто вызывал  в  Шри  Рамакришне
духовное волнение.
 
 

   Баларам Боз родился в богатой вайшнавской семье.  С юности он
проявлял  глубокий религиозный темперамент и посвящал свое время
медитации,  молитве и изучению писаний вайшнавы.  При первой  же
встрече  Шри  Рамакришна произвел очень сильное  впечатление  на
него.  Он  спросил Шри Рамакришну,  действительно ли  существует
Бог,  и если так, то может ли человек познать Его. Учитель ответил:  "Бог раскрывает Себя тому поклоннику, который думает о Нем
как  о самом близком и дорогом.  Из-за того,  что вы не  вызвали
ответного чувства,  молясь Ему однажды,  вы не должны заключать,
что Он не существует.  Взывайте к Богу, считая его более дорогим
для себя,  чем вы сами. Он очень расположен к Своим поклонникам.
Он  приходит к человеку даже прежде,  чем тот начинает Его разыскивать. Нет никого более близкого и любящего, чем Бог". Баларам
никогда не слышал раньше,  чтобы о Боге говорили такими убедительными словами.  Каждое из этих слов представлялись истиной  для
него.  Под  влиянием  Учителя он перерос  условности  поклонения
вайшнавов  и стал одним из самых близких учеников.  Именно в его
доме Учитель всегда ночевал, когда ему приходилось провести ночь
в Калькутте.
 
 

   Махендранатх Гупта,  известный как "М.",  появился в Дакшинешваре в феврале 1882 года. Он был членом Брахмо Самаджа и директором  Высшей  Школы Видьясагара в  Шьямбазаре  в  Калькутте.  С
самого  первого  взгляда  Учитель узнал в нем  одного  из  своих
"меченных"  учеников.  Махендра записывал в свой дневник  беседы
Шри  Рамакришны со своими поклонниками.  В духовной истории мира
это первые непосредственно записанные слова человека,  считающегося стоящим на одном уровне с Буддой и Христом. Настоящая книга
является  переводом этого дневника.  Через свои личные  контакты
Махендра  способствовал распространению послания Шри  Рамакришны
среди многих юных и ищущих душ.
 
 

   Дургачаран Наг,  также известный как Наг Махашой, был идеальным  домохозяином среди учеников-мирян Шри  Рамакришны.  Он  был
воплощением идеала жизни в мире,  незапятнанной жаждой к жизненным  благам.  Несмотря на его сильное желание стать санньясином,
Шри Рамакришна попросил его жить в мире в духе монаха,  и ученик
точно выполнял это предписание. Он родился в бедной семье и даже
в детстве часто жертвовал всем, чтобы уменьшить страдания нуждающихся.  Он женился в раннем возрасте, и после смерти своей жены
женился во второй раз, повинуясь воле своего отца. Но однажды он
сказал своей жене: "Любовь на физическом уровне никогда не будет
достаточной.  Тот  в самом деле блажен,  кто отдает свою  любовь
Богу  от  всего сердца.  Даже небольшая привязанность к телу  не
исчезает в течение нескольких рождений.  Поэтому не будь  привязанной  к  этой клетке из костей и плоти.  Обрети убежище у  ног
Матери и думай о Ней одной.  Так твоя жизнь навсегда будет облагороженной". Учитель говорил о нем, как о "пылающем  свете".  Он
воспринимал  каждое слово Шри Рамакришны с полной  серьезностью.
Однажды он услышал, как Учитель сказал,  что врачам, адвокатам и
маклерам  трудно достичь больших успехов в духовности.  О врачах
он говорил:  "Если ум цепляется за крошечные капельки лекарства,
как может он понять Бесконечное?" Это явилось концом медицинской
практики Дургачарана и он выбросил свой чемоданчик с лекарствами
в Ганг.  Шри Рамакришна заверил его,  что он не будет испытывать
недостатка в простой пище и одежде.  Он просил его служить  праведным людям. Когда тот спросил, где он найдет настоящих праведников,  Учитель  ответил,  что  садху сами найдут его.  Ни  один
санньясин не мог жить более строгой жизнью, чем Дургачаран.
 
 

   Гириш  Чандра Гхош был прирожденным бунтовщиком против  Бога,
скептиком,  представителем богемы,  пьяницей.  Он был величайшим
бенгальским драматургом своего времени,  отцом современной  бенгальской сцены.  Подобно другим молодым людям,  он впитал в себя
все пороки Запада.  Он погрузился в жизнь легкомысленных развлечений и был убежден,  что религия - это только обман. Материалистическую философию он оправдывал как дающую возможность человеку  получить хотя бы немного радости от жизни.  Но серия  неудач
потрясла  его и он стал стремиться приподнять завесу  жизни.  Он
слышал разговоры, что в духовной жизни помощь гуру необходима, и
что  к  нему нужно относиться как к Самому Богу.  Но  Гириш  был
очень  хорошо  знаком с человеческой природой,  чтобы  усмотреть
совершенство в человеке.  Его первая встреча со Шри  Рамакришной
не  произвела на него никакого впечатления.  Он вернулся домой с
чувством,  как будто  он  повидал какого-то клоуна  в  цирке,  -
поскольку Учитель, в полусознательном состоянии, спросил, был ли
уже вечер, хотя в комнате горели лампы. Но их пути часто пересекались,  и  Гириш  не мог избежать  дальнейших  встреч.  Учитель
посетил  одно из представлений в Звездном Театре  Гириша.  И  на
этот раз,  также, Гириш не нашел ничего особенного в нем. Однажды,  однако, Гиришу случилось увидеть Учителя, танцующего и поющего  с поклонниками.  Он почувствовал заразительность и захотел
присоединиться к ним,  но удержал себя из-за боязни быть осмеянным.  В  другой раз Шри Рамакришна собирался дать  ему  духовное
наставление, когда Гириш сказал: "Я не хочу слушать наставления.
Я  сам написал множество наставлений.  Они бесполезны для  меня.
Пожалуйста,  помогите  мне более ощутимым образом,  если вы  можете".  Это понравилось Учителю и он попросил Гириша развивать в
себе веру.
   Через  некоторое время Гириш начал понимать,  что гуру  - это
тот,  кто безмолвно раскрывает внутреннюю жизнь ученика. Он стал
убежденным  поклонником Учителя.  Он часто осыпал Учителя оскорблениями,  пил в его присутствии и допускал  вольности,  которые
поражали других поклонников. Но Учитель знал, что в глубине души
Гириш  был  нежен,  доверчив и искренен.  Он не разрешал  Гиришу
оставлять  театр.  А когда один поклонник попросил  его  сказать
Гиришу,  чтобы тот бросил пить,  он строго ответил: "Это не твое
дело.  Тот, кто взял попечение о нем, присмотрит за ним. Гириш -
это  поклонник  героического типа.  Я говорю тебе,  пьянство  не
повредит ему". Учитель знал, что просто слова не могут заставить
человека  избавиться от глубоко укоренившихся привычек,  но  что
молчаливое  влияние любви творит чудеса.  Поэтому он никогда  не
просил его отказаться от алкоголя, что привело к тому, что Гириш
сам в конечном счете избавился от этой привычки.  Шри Рамакришна
укреплял  твердость  Гириша,  позволяя ему чувствовать,  что  он
абсолютно свободен.
   Однажды  Гириш  был приведен в  уныние  своей  неспособностью
подчиниться какой-либо практике духовной дисциплины. В экзальтированном  состоянии Учитель сказал ему:  "Хорошо,  дай мне  свою
доверенность. С этой минуты я беру ответственность за тебя. Тебе
не нужно будет ничего делать".  Гириш издал вздох облегчения. Он
был счастлив думать,  что Шри Рамакришна взял на себя его духовные обязательства.  Но бедный Гириш не мог тогда понять,  что он
так же, в свою очередь, должен будет отказаться от своей свободы
и  превратиться  в марионетку в руках  Шри  Рамакришны.  Учитель
начал  тренировать  его в соответствии с этим новым  отношением.
Однажды Гириш сказал по поводу какого-то пустячного дела: "Да, я
сделаю это".  "Нет,  нет!" - поправил его Учитель.  "Тебе нельзя
говорить в такой эгоистичной манере. Ты должен сказать: "По воле
Божьей, я сделаю это". Гириш понял. Впредь он старался отбросить
всякую  мысль о личной инициативе и отдавал себя на Волю  Божью.
Его ум стал постоянно обращенным к Шри Рамакришне.  Эта  неосознанная медитация со временем обуздала его непокорный дух.
   Поклонники-домохозяева, как правило, приходили к Шри Рамакришне в воскресенье после полудня и в другие праздники. Так посте
пенно  сформировалось  некое братство, и Учитель поддерживал  их
чувство локтя друг друга. Время от времени он принимал приглашение посетить дом одного из поклонников,  куда приглашались также
и другие поклонники. Учитель часто входил в трансы или раскрывал
свою  душу в религиозных поучениях и в рассказах о своих  собст
венных  духовных  осознаниях.  Многие,  кто не мог  приходить  в
Дакшинешвар, принимали участие в этих встречах и были счастливы.
Такие события обычно сопровождались роскошным угощением.
   Но  только в компании со своими юными  поклонниками,  чистыми
душами,  еще  не запятнанными прикосновением мирских  соблазнов,
Шри  Рамакришна  получал самую большую  радость.  Среди  молодых
людей,  которые  позднее избрали жизнь домохозяев,  были Нараян,
Палту,  младший Нарен,  Теджчандра и Пурна. Они посещали Учителя
иногда вопреки сильному сопротивлению своих домашних.
 
 

   Пурна был тринадцатилетним подростком, которого Шри Рамакришна  называл Ишваракоти - душой,  родившейся с особыми  духовными
качествами.  Учитель говорил,  что Пурна был последним из группы
выдающихся поклонников, которые, как он однажды увидел в состоянии транса,  пришли к нему за духовным озарением.  Пурна  сказал
Шри Рамакришне во время их второй встречи:  "Вы Сам Бог,  воплощенный в плоти и крови".  Такие слова,  сказанные простым юнцом,
показывают, из какого материала был сделан этот мальчик.
 
 

   Махимачаран и Пратап Хазра были двумя поклонниками,  отличающимися своими претенциозностью и странностями. Но Учитель проявлял  к  ним свою неизменную любовь и доброту,  хотя он видел  их
недостатки.  Махимчаран Чакраварти встретился с Учителем задолго
до появления других учеников.  Он имел намерение вести  духовный
образ жизни,  но сильное желание приобретения имени и славы было
его слабостью.  Он заявлял, что был посвящен Тотапури и говорил,
что он следует пути знания согласно наставлениям своего гуру. Он
имел большую библиотеку с книгами на английском и санскрите.  Но
хотя  он  утверждал,  что читал их,  большинство листов были  не
разрезаны.  Учитель знал всю его ограниченность и все же получал
удовольствие,  слушая его чтение Вед и других писаний. Он постоянно  призывал Махиму размышлять над смыслом текстов  писаний  и
практиковать духовную дисциплину.
   Пратап Хазра, человек средних лет, был родом из одной деревни
неподалеку от Камарпукура.  Он не был совершенно лишен религиозных чувств.  Следуя внезапному побуждению,  он оставил свой дом,
пожилую  мать,  жену, детей, и нашел прибежище в храмовом саду в
Дакшинешваре,  где он намеревался вести духовную жизнь. Он любил спорить, и Учитель часто указывал на него как на пример бесплодной  аргументации.  Он  был чрезмерно придирчив по  отношению  к
другим  и был высокого мнения о своем собственном духовном  прогрессе.  Он  был вредным и часто старался вывести  из  душевного
равновесия молодых учеников Учителя, критикуя их за их беззаботную  и счастливую жизнь и требуя посвящать свое время медитации.
Учитель  шутливо сравнивал Хазру с Джатилой и  Кьютилой  - двумя
женщинами,  которые постоянно чинили козни в игре Кришны с гопи,
и  говорил,  что Хазра живет в Дакшинешваре,  чтобы  "запутывать
ситуацию", создавая трудности.
 
 

   Шри Рамакришна также познакомился с рядом людей, чья ученость
или богатство снискали им всеобщее уважение.  Несколькими годами
раньше он встретился с Девендранатхом Тагором, известным по всей
Бенгалии своим богатством, ученостью, благочестивым характером и
общественным положением. Но Учитель испытал разочарование, - ибо
Шри  Рамакришна ожидал увидеть святого с полной отреченностью от
мира,  а  Девендранатх сочетал со своей святостью жизнь,  полную
наслаждений. Шри Рамакришна посетил великого поэта Майкла Мадхусудана,  который принял христианство "ради своего желудка".  Ему
Учитель не смог дать поучений, поскольку Божественная Мать "при
жала его язык".  Кроме того,  он встречался с Махараджей Джатиндрой Мохан Тагором, титулованным бенгальским аристократом; Кристодасом Палом,  редактором,  общественным реформатором и патриотом;  Ишваром Видьясагаром, знаменитым филантропом и просветителем;  Пандитом Шашадхаром, великим поборником индусской ортодоксии; Асвини Кумар Даттой, директором школы, моралистом и лидером
индийского национального движения;  и Банкимом Чаттерджи, помощником  судьи,  романистом и очеркистом,  одним из  законодателей
моды  в  бенгальской прозе того времени.  Шри Рамакришна не  был
человеком,  которого  можно ослепить внешним видом,  славой  или
красноречием.  К пандиту,  не обладающему различающей  способностью,  он относился как к простой соломе. Он высматривал в сердцах людей Божественный свет, и если его там не оказывалось,  ему
нечего было делать с ними.
 
 

   Европеизированный  Кристодас  Пал  не  одобрял  подчеркивания
Учителем отречения и говорил:  "Сударь,  этот уклон к  отречению почти  разрушил страну.  Именно по этой причине индийцы  сегодня
являются несамостоятельной нацией.  Делание добра другим, принесение  образованности к дверям невежественных и,  прежде  всего,
улучшение  материальных  условий страны - это должно быть  нашей
обязанностью сейчас.  Клич религии и отречения, наоборот, только
ослабит нас. Вы должны советовать бенгальской молодежи прибегать
только к таким действиям, которые поднимут страну". Шри Рамакришна бросил на него испытующий взгляд и не нашел никакого божественного света внутри.  "Ты безголовый человек!" - произнес резко
Шри  Рамакришна.  "Ты смеешь поносить этими словами отречение  и
благочестие,  которые наши писания называют величайшими из  всех
добродетелей!  Прочитав пару страниц на английском,  ты думаешь,
что пришел к пониманию мира!  Ты,  по-видимому,  думаешь, что ты
всеведущ.  Ладно, ты видел тех крошечных рачков, которые появляются в Ганге,  как только начинаются дожди?  В этой большой вселенной ты значишь даже меньше, чем одна из тех маленьких тварей.
Как  смеешь  ты говорить о помощи миру?  Господь позаботится  об
этом.  Ты  не имеешь силы в себе,  чтобы сделать  это".  Немного
помолчав, Учитель продолжал: "Можешь ли ты объяснить мне, как ты
можешь работать для других?  Я знаю,  что ты подразумеваешь  под
помощью другим. Накормить некоторое количество человек, вылечить
их,  если  они  больны,  провести дорогу или выкопать колодец, -
разве это не все? Это добрые дела, без сомнения, но как ничтожны
по сравнению с безбрежностью вселенной! Как далеко может человек
продвинуться в этом направлении?  Сколько людей можешь ты спасти
от голода?  Малярия опустошает целые провинции,  - что ты можешь
сделать, чтобы остановить ее бешеную атаку? Бог один заботится о
мире.  Пусть человек сначала осознает Его. Пусть человек получит
полномочия  от  Бога и будет наделен  Его  властью,  - тогда,  и
только  тогда может он помышлять делать  добро  другим.  Человек
должен  сначала быть очищен от всякого самомнения.  Тогда только
Блаженная Мать попросит его работать для мира".  Шри  Рамакришна
не  доверял  филантропии,  которая осмеливалась  принимать  позу
милосердия.  Он  предостерегал людей против нее.  В  большинстве
действий филантропов он не видел ничего,  кроме самолюбия,  тщеславия,  желания  славы,  бесплодного возбуждения,  стремящегося
убить  скуку  жизни,  или попытки успокоить  угрызения  совести.
Истинное  милосердие,  учил он,  есть результат любви к  Богу  -
служение человеку в духе поклонения.
 
 

   Учениками, которых Учитель готовил к монашеской жизни, были:
Нарендранатх Датта (Свами Вивекананда)
      Ракхаль Чандра Гхош (Свами Брахмананда)
      Гопал Чандра Гхош (Свами Адвайтананда)
      Бабурам Гхош (Свами Премананда)
      Таракнатх Гхошал (Свами Шивананда)
      Джогиндранатх Чоудхури (Свами Джогананда)
      Сашибхушан Чакраварти (Свами Рамакришнананда)
      Саратчандра Чакраварти (Свами Сарадананда)
      Лату (Свами Адбхутананда)
      Нитья Ниранджан Сен (Свами Ниранджананда)
      Калипрасад Чандра (Свами Абхедананда)
      Харинатх Чаттопадхьяя (Свами Туриянанда)
      Сарада Прасанна (Свами Тригунатитананда)
      Гангадхар Гхатак (Свами Акхандананда)
      Субодх Гхош (Свами Субодхананда)
      Туласи Чаран Датта (Свами Нирмалананда)
      Харипрасанна Чаттерджи (Свами Виджнянананда)
 
 

   Первым из этих юношей, пришедших к Учителю, был Лату.  Родившийся в простой семье, в Бихаре, он пришел в Калькутту в поисках
работы, и был взят Рамчандрой Даттой в качестве слуги. Прослышав
о  святости Рамакришны,  он посетил Учителя в Дакшинешваре и был
глубоко тронут его радушием.  Когда он собрался уходить, Учитель
попросил  его взять немного денег и вернуться домой в лодке  или
экипаже.  Но  Лату заявил,  что у него есть несколько  пенни,  и
позвенел монетами в своем кармане. Позднее Шри Рамакришна попросил Рама позволить Лату оставаться с ним постоянно.  Под водительством Шри Рамакришны Лату добился больших успехов в  медитации
и был благословлен экстатическими видениями,  но все усилия Учи
теля  дать ему небольшое образование закончились неудачей.  Лату
очень любил киртан и другие религиозные песни, но всю свою жизнь
оставался безграмотным.
 
 

   Даже  прежде появления Ракхаля в Дакшинешваре у Учителя  были
его  видения  как его духовного сына и как  товарища  Кришны  во
Вриндаване.  Ракхаль родился у богатых родителей. В свои детские
годы он проявил удивительные духовные качества и,  бывало, играл
в поклонение богам и богиням. В подростковом возрасте его женили на  сестре Маномохана Митры,  от которого он впервые услышал  об
Учителе.  Его  отец возражал против его общения со Шри Рамакришной,  но впоследствии успокоился,  узнав,  что многие знаменитые
люди были гостями в Дакшинешваре. Отношения между Учителем и его
любимым учеником были отношениями матери и ребенка. Шри Рамакришна разрешал Ракхалю многие вольности,  которые запрещал другим.
Но он не колеблясь наказывал мальчика за неправильные  поступки.
Одно  время  Ракхаль чувствовал наивную ревность,  наблюдая  как
другим юношам достается любовь Учителя. Он вскоре превозмог ее и
осознал своего гуру как Гуру всей вселенной.  Учитель был встревожен,  услышав о его женитьбе,  но успокоился,  увидев, что его
жена  была высокодуховной душой,  которая не будет  помехой  его
развитию.
 
 

   Гопал  Чандра  Гхош  пришел в Дакшинешвар в  довольно  зрелом
возрасте и был назван старшим Гопалом. Он потерял жену и Учитель
смягчил его горе. Вскоре он отрекся от мира и полностью посвятил
себя медитации и молитве. Несколькими годами позже Гопал подарил
Учителю одежды цвета охры,  с которыми последний посвятил нескольких своих учеников в жизнь монахов.
 
 

   Для распространения своего послания по всему свету Шри  Рамакришна нуждался в сильном орудии.  С его хрупким телом он не мог
предпринимать поездки на большие расстояния. И такое орудие было
найдено в лице Нарендранатха Датты, его любимого Нарена, позднее
известного миру как Свами Вивекананда. До встречи с Нарендранатхом  Учитель  видел его в видении как  мудреца,  погруженного  в
медитацию на Абсолюте,  который по просьбе Шри Рамакришны согласился  принять  человеческое рождение,  чтобы помочь ему  в  его
работе.
   Нарендра  родился  в Калькутте 12 января 1863 года  в  семье,
принадлежащей  элите  касты кайястхи.  Его мать была  с  головой
погружена  в  великие  индусские эпические поэмы,  а  его  отец,
известный адвокат Высшего Суда Калькутты, был агностиком в отношении  религии,  другом бедных и высмеивал условности  общества.
Уже  в  свои детские и юношеские годы Нарендра  обладал  большой
физической крепостью,  отвагой и силой ума,  живым воображением,
глубокой проникновенностью мысли,  острым интеллектом, необычай
ной памятью,  правдолюбием, стремлением к чистоте, духом независимости и чутким сердцем.  Искусный музыкант,  он также приобрел
основательные знания в физике,  астрономии,  математике, философии,  истории  и литературе.  Он вырос в  удивительно  красивого
молодого человека.  Даже будучи ребенком, он практиковал медитацию и проявлял большую способность сосредоточения.  Хотя свободный и порывистый в слове и деле, он принял обет строгого религиозного  целомудрия  и никогда не позволял пламени  чистоты  быть
погашенным малейшим загрязнением тела или души.
   Поскольку  в  колледже он читал  рационалистических  западных
философов девятнадцатого века, его детская вера в Бога и религию
была поколеблена. Он не мог принять религию просто на веру - ему
нужна  была демонстрация Бога.  Но очень скоро его пылкая натура
обнаружила, что просто Универсальный Разум был холоден и бескровен.  Его эмоциональная природа,  неудовлетворенная чистой абстракцией,  нуждалась в конкретной поддержке в часы искушений. Ему
нужна была внешняя сила,  гуру,  который, облачив совершенство в
плоть, мог бы успокоить смятение его души. Привлеченный магнетической  личностью  Кешаба,  он  вступил в Брахмо Самадж  и  стал
певцом в его хоре. Но в Самадже он не нашел гуру, который мог бы
сказать, что он видит Бога.
   В  состоянии умственного конфликта и душевной  муки  Нарендра
пришел к Шри Рамакришне в Дакшинешвар.  Ему было тогда восемнадцать  лет  и он уже два года проучился в колледже.  Он  вошел  в
комнату Учителя, сопровождаемый несколькими беззаботными приятелями. По просьбе Шри Рамакришны он спел несколько песен, вкладывая в них всю свою душу,  и Учитель вошел в самадхи. Несколькими
минутами позже Шри Рамакришна вдруг встал со своего места,  взял
Нарендру  за  руку и повел на закрытую  северную  веранду  своей
комнаты.  Они были одни.  Обращаясь к Нарендре очень нежно,  как
будто они были давнишними друзьями,  Учитель произнес:  "Ах! Как
ты поздно пришел. Почему ты был так безжалостен и заставлял меня
ждать  все  эти  дни?  Мои уши устали слушать  пустые  разговоры
мирских людей.  О,  как я хотел влить мой дух в сердце  кого-то,
кто способен воспринять мое послание!" Он говорил так, рыдая все
время.  Затем,  стоя  перед Нарендрой со сложенными  руками,  он
обратился к нему как к Нараяне,  родившемуся на земле для устранения  страдания человечества.  Сжимая руку Нарендры,  он просил
его прийти снова,  одному,  и очень скоро. Нарендра был испуган.
"Что  это  я вижу?" - подумал он про  себя.  "Он,  должно  быть,
полный безумец. Но ведь я сын Вишванатха Датты. Как смеет он так
говорить со мной?"
   Когда они вернулись в комнату и Нарендра услышал, как Учитель
разговаривает  с  другими,  он был удивлен,  найдя в его  словах
внутреннюю  логику,  поразительную  искренность  и  убедительное свидетельство его духовной сущности.  В ответ на вопрос Нарендры
"Господин, вы видите Бога?" Учитель сказал: "Да,  я вижу Бога. Я
вижу  Его более отчетливо,  чем вижу вас.  Я разговариваю с  Ним
более  непосредственно,  чем я разговариваю с вами".  Продолжая,
Учитель  сказал:  "Но,  дитя мое,  кто хочет видеть  Бога?  Люди
проливают кувшины слез из-за денег,  жены или детей.  Но если бы
они  поплакали только один день из-за Бога,  они бы  обязательно
увидели  Его".  Нарендра был изумлен.  Этим словам он не мог  не
поверить.  Он впервые услышал человека,  который говорил, что он
видит  Бога.  Но он не мог увязать эти слова Учителя со  сценой,
которая  произошла на веранде всего за несколько минут до этого.
Он заключил,  что Шри Рамакришна был маньяком,  и вернулся домой
озадаченным.
   Во время его второго визита,  примерно месяцем позже, внезапно, при прикосновении Учителя, Нарендра почувствовал себя совершенно  беспомощным  и  увидел стены комнаты и  все  вокруг  него
кружащимся и исчезающим. "Что вы делаете со мной?" - закричал он
в страхе.  "У меня отец и мать дома". Он увидел свое собственное
"я" и целую вселенную почти поглощенными в невыразимой  пустоте.
Со смехом Учитель легко вернул его в чувства.  Нарендра подумал,
что  он  мог быть загипнотизирован,  но он не  мог  понять,  как
какой-то маньяк мог околдовать ум такой сильной личности, как он.
Он  возвратился домой более сконфуженным, чем когда-либо,  решив
быть впредь настороже с этим странным человеком.
   Но  во  время своего третьего визита Нарендра оказался  не  в
лучшем положении.  На этот раз от прикосновения Учителя он утратил сознание полностью.  Пока он оставался в этом состоянии, Шри
Рамакришна  расспросил  его относительно его духовного  прошлого,
его миссии в этом мире и длительности его земной  жизни.  Ответы
подтвердили то, что Учитель сам знал и предполагал. Среди прочего он узнал,  что Нарендра является мудрецом, который уже достиг
совершенства, и что в тот день, когда он узнает о своей истинной
сущности, он оставит свое тело в йоге - усилием воли.
   Несколько  последующих встреч полностью изгнали из ума Нарендры последние следы мыслей, что Шри Рамакришна, возможно, маньяк
или коварный гипнотизер. Его честность, чистота, самоотречение и
бескорыстие были вне всяких сомнений. Но Нарендра не мог принять
человека,  несовершенного смертного,  как своего гуру.  Как член
Брахмо  Самаджа,  он не мог поверить в  необходимость  человека-
посредника  между  человеком и Богом.  Кроме  того,  он  открыто
смеялся  над видениями Шри Рамакришны как над галлюцинациями.  И
все же,  в сокровенных тайниках своего сердца   он питал великую
любовь к Учителю.
   Шри  Рамакришна был благодарен Божественной Матери за  ниспослание  ему того,  кто сомневался в его  постижениях.  Часто  он
просил Нарендру испытывать его, как менялы испытывают свои монеты. Он смеялся над резкой критикой Нарендры его духовных переживаний  и  самадхи.  Когда временами язвительные  слова  Нарендры
причиняли  ему  боль,  Божественная Мать Сама  успокаивала  его,
говоря:  "Что  ты  слушаешь его?  Через несколько дней он  будет
верить каждому твоему слову".  Он с трудом мог переносить отсутствие Нарендры.  Часто он горько плакал из-за того, что не видит
его. Иногда Нарендра находил любовь Учителя бестактной, и однажды резко обругал его, предупреждая, что такая влюбленность может
вскоре спустить его на уровень обожаемого объекта.  Учитель  был
расстроен и молился Божественной Матери.  Затем он сказал Нарендре:  "Ты грубиян,  я не хочу слушать тебя больше. Мать говорит,
что  я люблю тебя из-за того,  что я вижу Бога в тебе,  и в  тот
день,  когда  я  больше не буду видеть Бога в тебе,  я не  смогу
вынести даже твоего вида".
   Учитель хотел учить Нарендру в духе философии не-дуалистической веданты.  Но Нарендра, из-за его воспитания в Брахмо, считал
совершенно богохульственным смотреть на человека как на  единого
со  своим  Творцом.  Однажды  в храмовом саду он, смеясь, сказал
товарищу:  "Как глупо!  Этот кувшин - Бог! Эта чашка - Бог! Все,
что мы видим - Бог!  И мы тоже - Бог! Ничего не может быть более
абсурдным".  Шри  Рамакришна вышел из своей комнаты и  легонько
коснулся его.  Очарованный,  он тотчас же ощутил, что все в мире
было на самом деле Богом. Иная вселенная раскрылась вокруг него.
Возвратившись  домой в ошеломленном состоянии,  он и там обнаружил,  что пища,  тарелка, сам ужинающий, люди вокруг него, - все
были Богом.  Когда он вышел на улицу, он увидел, что кэбы, лошади,  потоки людей, здания, - все были Брахманом. Он с трудом мог
выполнять свои каждодневные дела.  Его родители начали  беспокоиться и подумали,  что он болен. А когда интенсивность переживания  ослабла  немного,  он увидел мир как сон.  Прохаживаясь  по
скверу,  он мог ударить головой о чугунную ограду, чтобы узнать,
настоящая ли она. Ему потребовалось несколько дней для обретения
снова  своего  обычного "я".  Он получил  предвкушение  грядущих
великих переживаний и понял, что изречения веданты были истиной.
   В начале 1884 года отец Нарендры внезапно скончался от  паралича  сердца,  оставив семью в состоянии крайней нищеты.  В доме
нужно было кормить шесть или семь ртов. В дверь стучались кредиторы.  Родственники,  которые раньше пользовались неограниченной
добротой его отца,  теперь стали врагами, некоторые даже предъявили иск, чтобы лишить Нарендру права на его родовой дом. Действительно голодный и босой,  Нарендра искал работу - но без успеха. Он начал сомневаться, была ли где-либо в мире такая вещь как бескорыстное сочувствие. Две богатых женщины сделали ему грязные
предложения и обещали положить конец его нищете, - но он отказал
им с презрением.
   Нарендра начал говорить о своем сомнении в самом  существовании Бога. Его друзья решили, что он стал атеистом, и по-ханжески
распространили сплетню,  приводящую неприличные мотивы, побудившие его к неверию.  Его моральная репутация была опорочена. Даже
некоторые  из учеников Учителя частично поверили сплетне,  и Нарендра  говорил им в лицо,  что только трус верит в  Бога  из-за
страха  перед  страданием или преисподней.  Но ему  было  больно
думать,  что  Шри Рамакришна тоже,  возможно,  верит этим лживым
слухам.  Его чувство собственного достоинства исполнилось отвращением.  Он сказал себе:  "Какое это имеет значение? Если доброе
имя  человека  покоится  на таких шатких  основаниях  - мне  все
равно". Но позднее он был изумлен, узнав, что Учитель никогда не
терял веру в него.  Ученику, который причитал по поводу деградации Нарендры,  Шри Рамакришна  ответил:  "Замолчи,  дурак!  Мать
сказала мне, что этого никогда не может быть. Я не захочу видеть
тебя, если ты снова будешь говорить так".
   Наступил момент, когда нищета Нарендры достигла своей наивысшей точки.  Он ходил весь день без пищи. Возвращаясь домой вече
ром,  он с трудом мог передвигать свои усталые члены.  Он присел
перед  домом в полном изнеможении,  слишком слабый даже  думать.
Его ум начал блуждать.  Затем,  вдруг, божественная сила подняла
завесу  с его души.  Он нашел решение  проблемы  сосуществования
божественной  справедливости и нищеты,  присутствия страдания  в
творении  божественного проведения.  Он ощутил бодрость в  теле,
его душа купалась в безмятежности, и он мирно уснул.
   Нарендра теперь понял,  что он должен выполнить духовную миссию. Он решил отречься от мира, как это сделал его дед, и пришел
к  Шри  Рамакришне за благословением.  Но прежде чем он  раскрыл
рот,  Учитель  узнал,  что было в его уме и зарыдал  горько  при
мысли о разлуке.  "Я знаю,  ты не можешь жить мирской жизнью,  -
сказал он, - но ради меня, поживи в миру, пока я жив".
   Однажды, вскоре после этого, Нарендра попросил Шри Рамакришну
умолить Божественную Мать избавить его от нужды.  Шри Рамакришна
велел ему умолить Ее самому,  ибо Она обязательно прислушается к
его  молитве.  Нарендра вошел в святилище Кали.  Как  только  он
встал перед образом Матери,  он узрел Ее как живую Богиню, готовую  подарить мудрость и освобождение.  Неспособный просить Ее о
мелких мирских вещах,  он помолился только о знании и отречении,
любви и освобождении.  Учитель сделал ему выговор за его  неспособность  просить  Божественную  Мать избавить его  от  нужды  и
отослал  его назад в храм.  Но Нарендра,  стоя в Ее присутствии,